Jewish Russian books - Russian Jewish books online. Favorite Jewish, Russian language ebooks from the Jewish Russian Library.- Pesach

Jewish Book Favorites
(Russian Language)
from the Jewish Russian Library
Еврейские Книги на русском языке Online

денцу дают еше раз попробовать вино. Церемония заканчивается чтением молитвы "Алейну", после чего произносят "Кадиш ятом" и приступают к праздничной трапезе. По обычаю, во время трапезы поют: "В день когда в сушу обратились глубины, новую песнь пели спасенные..."

"Ьиркат [ амазон" после этой трапезы включает особые добавления: если есть "миньнн", то приглашающий к "зимуну" говорит: "Возблагодарим имя Его в среде верных Кму - благословенны вы Г-споду..." Этот отрывок состоит из четырех стихов, на каждый из которых присутствующие отвечают: "Возблагодарим имя Твое", и т. д. А в коние "Биркат гамазон", когда доходят до слов "...и обретем в глазах Ь-га и людей благосклонность и благоволение", добавляют еще шесть строф, каждая из которых начинается со слова "милосердный" и выражает добрые пожелания родителям новорожденного вырастить и воспитать его хорошим евреем: "Да будут руки и сердце его верно служить Б гу!..'\ а также благословение в адрес могеля. А в последней, шестой строфе говорится о вере в скорый приход Машиаха, который приведет весь еврейский народ к счастливой жизни и к миру.

А ПРИ РОЖДЕНИИ ДОЧЕРИ?

Новорожденному мальчику дают имя при обрезании, а девочке - когда ее отца в первый раз после ее рождения вызывают к Торе.

После рождения мальчика отца тоже вызывают к Торе - в ближайший понедельник, четверг или в субботу, - и тогда за здравие роженицы и новорожденного прочитывают особую молитву, "Ми шеберах". Имя новорожденного мальчика, которому еше не сделали обрезание, не называют, а вот девочке дают имя именно тогда - когда отец ее вызван к Торе.

Роженица обязана поблагодарить Всевышнего ^за благополучные роды и произнести благословение "Га-гомель". И неважно, кто родился, девочка или мальчик. Роженица произносит благословение в присутст-

вии десяти мужчин, как сказано в книге Тегилим, гл. 107: "И превознесут Его при сборе народа и пред советом мудрецов прославят Его". "При сборе народа" значит в "миньяне", "пред советом мудрецов" означает "в присутствии мудрецов Торы". Поэтому желательно, чтобы среди тех, в чьем присутствии произносит роженица благословение "Гагомель", находились по крайней мере два мудреца Торы.

Во время церемонии обрезания роженица произносит: "Благословен Ты. Г-сподь, Б-г наш. Царь Вселенной, воздающий грешникам добро, - за то, что воздал мне добром!" А присутствующие отвечают: "Амен! Тот, Кто воздал тебе всяческим добром, да воздаст тебе всяческим добром вечно!"

Если же родилась девочка, принято собирать "миньнн" дома, чтобы роженица могла произнести благословение "Гагомель". Другой вариант: она приходит в синагогу в тот день, когда ее мужа вызывают к Торе и читают "Ми шеберах" после чтения Горы, и произносит благословение "Гагомель". Окружающие ее женщины отвечают: "Тот, Кто воздал тебе всяческим добром..." и т. д. Желательно, чтобы женщина, родившая мальчика, произнесла благословение "Гагомель" не позже чем через 40 дней после родов, а родившая девочку - не позже чем через 80 дней.

'ШАЛОМ ЗАХАР"

В субботу между днем рождения мальчика и днем обрезания принято собираться в доме его родителей на особую трапезу, называющуюся "Шалом захар" ("благополучие мальчика"). Смысл этого названия состоит в том, что трапезой как бы поздравляют новорожденного. Ксть в этом названии также символическое значение: поскольку трапеза происходит вечером в субботу, слово захар ('"мальчик") можно прочитать и как зехер ( память") - память о Творении мира и об исходе из Египта, символом чего является суббота.

Талмуд говорит, что когда ребенок рождается, при летает ангел и легонько ударяет его по губам. В этот

398

399

момент младенец забывает всю Тору, которую он выучил до своего рождения, - и теперь он должен приобретать эти знания собственными силами, а не пользоваться готовым. В знак печали о том, что младенец забыл всю Тору, которую знал в совершенстве, мы едим во время трапезы "Шалом захар" чечевицу и горох (на идише арбес) - пищу скорбящих. В отношении чечевицы этот обычай объясняется так: как у чечевицы нет рта, так и у новорожденного как бы нет рта чтобы пожаловаться на потерю. Гимапгрия слова пэ ("рот") - 85, и гимапгрия слова мила ("обрезание") тоже 85 - ведь младенец еше не обрезан!..

Бытует обычай собирать у кроватки еще не обрезанного младенца детей, которые хором читают "Шма, Исраэль" - чтобы уже с этого возраста приучить его к бремени заповедей.

В ночь перед обрезанием принято не спать, до утра занимаясь Торой.

"ПИДЬОН ГАБЕН"

Если новорожденный - первенец, своей матери, то по истечении 30 дней после рождения следует совершить обряд выкуиания его у когена - "Пидьон габен". Заметьте: даже если ребенок не первенец своего отца, но первенец только у матери, он подлежит выкупу. Значит, возможно, что одному и тому же мужчине придется выкупать двух сыновей: если он овдовел или развелся с первой женой, которая родила ему сына, а потом снова женился, и теперь у него снова родился мальчик...

Если хотя бы один из родителей коген или левит, то первенца матери выкупать не нужно. Если первенец родился у матери, которой при родах делали "кесарево сечение", он не подлежит выкупу - потому что выкупать надо лишь первенца, которого Тора называет пе-тер рехем (буквально "открывающий утробу"), а при "кесаревом сечении" ребенок не "открывает утробу".

Если у матери раньше был выкидыш, то возникает нелегкая проблема: можно ли считать первенцем вто-

400

рого ребенка? Ответить на этот вопрос может только авторитетный раввин, и может статься, что этот ребенок не будет считаться первенцем, что первенцем был ребенок, так и не увидевший свет.

Если ребенок не был обрезан вовремя из-за малого веса, желтухи или по какой-либо иной причине, то все равно через 30 дней после рождения отец обязан его выкупить - даже если его к этому времени не обрезали.

"Пидьон габен" - вторая (после обрезания) обязанность отиа в отношении новорожденного. Если по какой-либо причине отец так и не выкупил сына, тот сам, когда вырастет, должен выкупить себя (точно так же, как тот. кого отец не обрезал, обязан, когда вырастет, сам организовать себе обрезание).

В ЧЕМ СМЫСЛ ЗАПОВЕДИ "ПИДЬОН ГАБЕН"?

Эта заповедь несколько раз упоминается в Торе. Так, в 13-й главе книги Шмот мы читаем: "А всех сыновей твоих, первенцев у своей матери, выкупай".

Заповедь эта связана с исходом из Египта. Наши предки достигли свободы только после того, как Всевышний обрушил на египтян последнюю, десятую кару - умертвил их первенцев. Все первенцы в Египте - и человека, и скота - умерли одновременно, не осталось в Египте дома, в котором не было бы мертвеца. А жизнь еврейских первенцев была спасена Самим Всевышним, Который сказал: "Ибо Моими стали все первенцы сынов Израиля - и людей, и скота - в тот день, когда поразил Я всех первенцев страны Египетской".

Но почему тогда выкупают первенцев именно у когена?

Первенцы скота - при условии, что у них нет ни единого физического недостатка - предназначаются для жертвенника в Храме, а первенцы людей - быть священнослужителями в Мишкане и духовными учителями народа. Яркий пример человека, еще до рождения посвященного всю свою жизнь служить в Храме Всевышнего. - пророк Шмуэль. Его мать Хана взяла на

401

себя обет: если у нее родится сын, посвятить его Всевышнему.

Вначале эта роль была предназначена первенцам всех евреев, родившимся после исхода из Египта. Однако из-за того, что народ согрешил, создав золотого тельца. Всевышний лишил первенцев этой чести, так как именно первенцы принесли жертвы золотому тельцу. А когда Моше спустился с горы Синай и, увидев служение идолу, разбил Скрижали, он бросил клич: "Кто за Господа - ко мне!" В ответ на этот призыв "собрались к нему все левиты". Левиты были единственными, кто не участвовал в этом грехе. С тех пор в народе Израиля произошла социальная революция колоссального значения: честь быть священнослужителями перешла от первенцев к сынам колена Леви, оказавшимися твердыми в вере. А часть колена Леви была избрана Всевышним для роли когенов.

Колено Леви не получило земельного удела в Эрец-Исраэль, расселившись по всей стране. Левитам были отведены 48 городов в уделах различных колен. Левиты не могли заниматься земледельческим трудом, их предназначением было служить Всевышнему, как говорит Тора (Дварим, 33): "Учить будут Яакова законам Твоим, и Торе Твоей - Израиль, будут воскурять Тебе благовония и возносить на жертвенник Твой всесожжения". То есть левиты и когены обучали народ Торе и наставляли его в служении Всевышнему, а также служили в Храме - когены в качестве священнослужителей, а левиты сопровождали жертвоприношения музыкой и пением и охраняли Храм. Источником же их пропитания были дары земледельцев и всех, кто приходил совершать жертвоприношения.

Итак, сыны колена Леви отказались от материальных благ и от свободного времени, посвятив себя общественному благу и служению Всевышнему. Они взвалили на свои плечи эту ношу, заменив первенцев, которые первоначально были предназначены для выполнения этой задачи, но провинились. Поэтому отец обязан выкупу-ь первенца у когена, демонстрируя тем самым, что коген берет на себя часть той работы, которую должен бы был выполнять первенец.

402

Поскольку именно через 30 дней можно быть полностью уверенным, что родившийся сын - не выкидыш, и с этого времени он называется "человеком" в полном смысле этого слова (в частности, он имеет конкретную денежную стоимость), его следует выкупить именно на деньги.

Тора точно указывает (в 27-й главе книги Ваикра), сколько именно нужно заплатить когену: 5 серебряных шекелей, поэтому отец вручает когену именно эту сумму.

Так было в прошлом. А как "Пидьон 'габен" совершают в наши дни?

Сегодня первенца выкупают на пять серебряных монет, общий вес которых должен быть не менее 117 г чистого серебра. Государственный банк Израиля выпустил специально для этой цели монету. Пять таких монет весят в совокупности 130 г. Понятно, что эту заповедь можно также исполнить при помощи любых серебряных монет. Единственное условие: их вес должен быть не меньше нормы, установленной Торой.

ПОРЯДОК СОВЕРШЕНИЯ "ПИДЬОН ГАБЕН"

"Пидьон габен" совершают днем. Только в том случае, если мальчик родился в пятницу и 30 дней исполняется ему в субботу, то поскольку в субботу запрещена купля-продажа, "Пидьон габен" следует перенести на ночь после исхода субботы.

Эту церемонию принято проводить во второй половине дня, а праздничную трапезу, которую устраивают по этому поводу, можно продолжить до самой ночи. Сначала омывают руки для трапезы, произносят благословение "...выращивающий хлеб из земли" и едят хлеб. А затем - прежде чем приступают к еде, - выкупают ребенка.

КАК ВЫКУПАЮТ ПЕРВЕНЦА?

Отец подносит младенца к когену и говорит:

403

- Это мой сын первородный, и он первенец у своей матери-еврейки [исреэлит - то есть не дочери когена или левита], а Всевышний приказал выкупить его сказав: "И подлежащих выкупу выкупай, начиная с месяца, на пять шекелей - священных шекелей, в каждом из которых двадцать монет "гера". И еще сказал Он: "Посвяти Мне каждого первенца у его матери в народе Израиля - и человека, и скота - потому что принадлежат они Мне".

Коген спрашивает:

- Что ты предпочитаешь отдать мне - этого сына-первенца твоего или пять [монет] "села" [т.е. шекелей], которые ты обязан отдать мне в качестве выкупа за этого сына твоего, первенца?

Отец отвечает:

- Я предпочитаю выкупить моего сына, и вот тебе выкуп за него, предписанный мне Торой.

Передавая когену монету, отец произносит два благословения: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам выкупать первенца! Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, давший нам жизнь, и поддержавший нас, и давший нам дожить до этого времени!"

Коген принимает деньги, кладет руки на голову младенца и благословляет его: "Да уподобит тебя Б-г Эфраиму и Менаше! Да благословит тебя Г-сподь и охранит тебя! Да будет благосклонен к тебе Г-сподь и помилует тебя! Да будет благоволить к тебе Г-сподь и пошлет тебе мир! Г-сподь - страж твой, Г-сподь -защита твоя, Он - по правую руку твою! Г-сподь охранит тебя от всякого зла, Он - оберегает душу твою! Ибо долгие дни и годы жизни и мира прибавят тебе!"

Затем коген берет бокал вина и произносит благословение "...творящий плод виноградной лозы", отпивает и дает попробовать этого вина всем присутствующим, после чего приступают к трапезе.

Не обязательно совершать "Пидьон габен" в присутствии ребенка. В этом случае слегка изменяют формулу диалога отца с когеном: вместо слов "это мой сын

первородный" говорят "есть у меня сын-первенец, и он первенец у своей матери-еврейки".

"БАР-МИЦВА"

Воспитание детей занимает особое место в жизни еврейской семьи. В рамках этой книги нет возможности входить в детали всех законов, касающихся этой темы, поэтому ограничимся лишь несколькими ссылками на Тору.

"И расскажи сыну своему", "...чтобы рассказывал ты сыну и внуку своему...", "...и повторяй их [слова Торы] сыновьям своим" - это лишь немногие примеры заботы о том, чтобы подрастающее поколение училось Торе. А в книге Мишлей сказано: "Жалеюший розгу ненавидит сына, а любящий его - наставляет".

В целом Галаха указывает, что воспитание ребенка следует начинать с самого раннего возраста. Известна история о том, как раби Йегошуа бен Хананья¹ стал одним из величайших танаев. В этом была заслуга его матери, которая ставила колыбельку с младенцем там, где мудрецы изучали Тору, - чтобы уши его <: первых дней жизни привыкли слышать лишь священные звуки. И когда учитель раби Йегошуа бен Хананьи, рабан Йоханан бен Закай², перечислял достоинства лучших своих учеников, он отметил именно этот факт. "Счастлива родившая его", - сказал он. То есть все способности, все достоинства раби Йегошуа бен Хананьи следует отнести за счет его матери, приучившей его еще с пеленок любить слова Торы.

' Раби Йегощ\а бен Хамаш.я - один и.! величайших танаев второго поколения, выдающийся ученик рабана Йочанана бен Закая. После счерти своего учителя стал председателем Верховною суда Главой СаиПмрмна был рабан Гамлюлъ). Жил в городке Некими. Выполнял важные обшей венные поручении - в частности, несколько раз входил в состав еврепски\ делегация, отправлявшиеся и 1'ич.

2 Рабан Ио\анан бен Закаи - величайший ш мудрецов 'Горы и первом поколении танаев. Жил в ню\>. ||р1чп|г<.гвовашп_\ю разрушению Храма, и учер через десять лет после ею

404

405

Одной из наиболее важных "станций" на жизненном пути еврея является тот момент, когда он принимает на себя иго Торы и исполнения заповедей, становясь полноправным членом Дома Израиля. Момент этот наступает, когда мальчику исполняется 13 лет и он становится "бар-миива", буквально - "сын, [исполняющий] заповеди".

Девочка становится "бат-мицва" ("дочь, [исполняющая] заповеди") на год раньше - в 12 лет.

Кстати, в отличие от "бар-мицвы", тот, кто нарушил закон Торы, называется "баал-авейра", буквально -"муж проступка". Почему в первом случае употребляется слово бар, то есть "сын", а во втором случае -баал, то есть "муж"?

Эти названия отражают характер связи между человеком и его поведением. Еврей связан с заповедями Торы навечно - подобно тому, как сын связан с отцом неразрывной родственной связью. А вот связь его с грехами носит лишь временный характер: человек всегда может разорвать эту связь и совершить тгиуву -подобно тому, как муж может развестись с женой...

С КАКОГО ВОЗРАСТА ЧЕЛОВЕК ОБЯЗАН СОБЛЮДАТЬ ВСЕ ЗАПОВЕДИ?

Мишна в трактате Авот, гл. 1, постановляет: "С пяти лет - изучают Письменную Тору, с десяти - Миш-ну, с тринадцати лет - исполняют все заповеди". Но почему именно тринадцать лет Мишна называет тем возрастом, с которого начинают исполнять все заповеди? Ведь в Письменной Торе об этом ничего не ска-

ра^ушенни. Ьы.т самым младшим учеником Ги.1еля Старшею и прославился усердным ■мучением Торы и исключительной эрудицией. Ьыл одним и.) самых значительных членов СанГедрина. Перед .пиши опасности духовного упадка вследствие разрушения Храча и потери политической свободы перенес главный акпент в служении Всевышнему с принесения жертвоприношений на шучеине Торы. Л.1Я ггшо педедо.ич) до разрушения Храма с почощыи своих учеников перебрался н.1 Иерусалима и город Явнз. где основал большую пешнву. которая бистро превратилась в луаовный центр всего еврейского народа. Мосле разрушения Храма в Явн> обосновался СанГелрнн. Рабн Иоханан бен Закап пользовал* л таким уважением своих современников, что ему было присвоено знание "рабаи" - несмотря на то. что он не принадлежал к пошмкач Ги.кмя Старшего, по традиции носившим яш титул.

зано. Как известно, "все нормы даны Моше на Синае устно". Это относится и к системе мер, весов и размеров. Но это также относится и к возрасту, начиная с которого еврей полностью принимает на себя все "бремя заповедей". Есть, правда, намек на этот возраст и в Письменной Торе. Когда сыновья Яакова, Шимон и Леви, ворвались в город Шхем, чтобы отомстить за поруганную честь их сестры Дины, каждый из них называется Торой словом ига - "муж", то есть взрослый мужчина: "И взяли... каждый мужчина свой меч", Леви в тот момент было ровно 13 лет, и отсюда следует, что самый младший возраст, начиная с которого еврей называется мужчиной, - 13 лет (Шимон был старше). С другой стороны, когда Тора говорит о заповедях, равно относящихся и к мужчине, и к жен-шине, она употребляет выражение иш о иша ("мужчина или женщина") - значит, исполнение заповедей Торы возложено только на тех, кто уже называется иш или иша.

Кстати: Бецалелю³, строителю Мишкана, было 13 лет, когда он удостоился того, что Всевышний осенил его Своим духом, и он справился со своей столь возвышенной и трудной задачей.

И еще один намек нашли наши мудрецы в Письменной Торе. В книге Йешаягу сказано: "Этот народ \ам зу] создал Я Себе - о Моей славе поведают". Гима-трия слова зу - 13. То есть только достигнув тринадцатилетнего возраста, сыны этого народа обязаны возвещать о славе Всевышнего.

Как уже было сказано, закон о возрасте "бар-мицвы" Моше получил на Синае устно. Девочки духовно и физически развиваются быстрее, чем мальчики. Сказано в Торе: "И создал [ваивен] Г-сподь Б-г... женщину". Об этом слове - ваивен (буквально "построил") - наши мудрецы говорят, что оно происходит от слова бича ("понимание"), и выводят отсюда, что "женщине дана большая способность понимать, нежели мужчине". Вступление в возраст исполнения заповедей требу-

'* Ьеиалелъ - маете», умевший искусно обрабатывать металл, дерево и камень. Моше назначил его руководителем ^астерон, сооружавших Мишкан и гото-йивших одежду для священников (см. Шмот, 31:1-1 1).

406

407

ет, чтобы 13 лет у мальчика или 12 лет у девочки были полными - день в день, или, другими словами, "тринадцать лет и один день" или "двенадцать лет и один день". Значит, если мальчик родился в месяце адар в обычном году, а тринадцать лет ему исполняется в году високосном, в котором есть два адара, то он становится "бар-мицвой" во втором адаре.

Практически первая заповедь Торы, которую должен исполнить мальчик, достигший 13 лет, это чтение "Шма" в "Маариве" - ведь еврейские сутки начинаются с заходом солнца. Значит, тринадцатилетним в полном смысле слова он становится с заходом солнца. Кстати сказать, возможно, что в этом и заключается причина, по которой раби Йегуда Ганаси, составитель и редактор Мишны, в трактате Врахот поставил обсуждение вопроса о том, когда читают "Шма" вечером, раньше вопроса о том, когда читают "Шма" утром. Ведь чтение "Шма" именно вечером - первая заповедь в своей жизни, которую еврей исполняет, становясь "бар-мицвой".

Однако внешним символом "бар-мицвы" являются две другие заповеди, которые он начинает исполнять в день совершеннолетия: возлагать "тфилин" и подниматься к чтению Торы.

На самом деле "бар-миива" возлагает в этот день "тфилин" не впервые. Уже некоторое время до совершеннолетия он начинает исполнять эту заповедь, учась правильно возлагать "тфилин" на руку и голову и правильно завязывать ремни. С какого именно времени он начинает учиться - на этот счет есть разные мнения. Как правило, мальчик начинает возлагать "тфилин" примерно за месяц до церемонии "Бар-мицвы". Если его отца нет в живых, то обычай предписывает ему начинать исполнение заповеди "тфилин" ровно за год до "Бар-мицвы" - тем самым мальчик удостаивает душу покойного отца еще одной заслуги.

С давних времен кодификаторы Галахи обсуждают вопрос: до л ясен ли мальчик, достигший тринадцати лег, произносить благословение "Шегехеяну", в первый раз возлагая "тфилин" уже не в качестве "тренировки", но как исполнение заповеди Торы. Ксть мне-

408

ние, что для того, чтобы избавиться от сомнений, мальчику желательно сшить новый костюм, и когда он наденет его в первый раз в день своей "Ьар-мицвы", он произнесет "ШеТехеяну", имен в виду и этот костюм, и все заповеди, которые он с этого момента начинает исполнять.

Во многих общинах (главным образом - сефардских, но также и в обшинах выходцев из Германии) принято, чтобы мальчик облачался в "талит" уже во время молитвы "Шахарит" дня своей "Бар-мицвы". В других общинах в "талит" облачаются только женатые люди.

Сразу после того, как мальчику исполняется 13 лет, его должны вызвать к Торе - уже как взрослого человека. Эта возможность предоставляется ему в первый же день, когда читают Тору: то есть в понедельник, четверг или субботу. С этого времени его присоединяют к "миньяну". Ксть и такой обычай: мальчика вызывают к Торе в ближайший булний день после его "Ьар-мицвы", а затем - в ближайшую субботу, когда ему поручают читать "гафгару".

В принципе, чтение "гафтары" можно поручить и мальчику, еще не достигшему 13 лет: ведь мафтир не входит в число тех семи человек, которых обязательно вызывают в субботу к Торе (они-то непременно должны быть старше 13 лет!). Поэтому, если "Бар-мицву" празднуют в субботу, предшествующую дню рождения, мальчика могут вызвать в качестве мафтира только в те субботы, когда для мафтира зачитывают из Торы строки, которые чтец Торы уже прочитал один раз для седьмого вызванного. Однако в те субботы, когда для мафтира читают что-то другое - например, в субботы новомесячий и праздников, а также в особые субботы (Шабаш шкал им. Шабат лара. Шабат хазоп и др.) - мальчику младше 13 лет читать "гафтару" поручать

нельзя.

Ксли "Бар-мицву" отмечают в ближайшую субботу после дня рождения, то мальчика могут вызвать к Торе в качестве одного из семи вызываемых или в качестве мафтира. Однако это не касается тех суббот, когда чтение "гафтары" - это заповедь Торы, например в Шабат захор и в Шабат пара. Обычно в эти

409

субботы не вызывают мальчика в качестве мафтира оказывают эту честь раввину или какому-либо другому уважаемому члену общины.

"БЛАГОСЛОВЕН ОСВОБОДИВШИЙ МКНЯ"

После чтения того отрывка из Горы, к которому был вызван герой торжества, отец его, стояший рядом, произносит благословение: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освободивший меня от ответственности за него!"

Первое значение этого благословения - это благодарность Всевышнему за то, что Он дал отцу этого сына, которого тот вырастил, воспитал и который стоит теперь около Торы, отныне сам отвечая за свои поступки. Во-вторых, все время, пока сын был младше 13 лет, на него оказывали влияние поступки отца, и каждый грех, совершенный отцом, отзывался на нем. И если с ребенком что-либо случалось, отец мог предъявлять претензии лишь самому себе: ведь это он своим поведением привел к тому, что случилось с сыном. Но начиная с сегодняшнего дня сын больше не имеет никакого отношения к поступкам отца и не может стать поводом для наказания отца из-за своего собственного поведения. Вот поэтому-то отец и произносит такое благословение.

ДОЖДЬ КОНФЕТ И ПРАЗДНИЧНАЯ ТРАПЕЗА

После того, как мальчик произносит заключительные благословения, принято осыпать его дождем из конфет и орехов. Обычай этот - подражание обычаю осыпать таким же дождем приглашенного к Торе жениха. Тем самым люди желают жениху и невесте счастливой жизни, полной всяческого добра. Такой же смысл этот обычай имеет и во время "Бар-мицвы"' - ведь мальчик, достигший совершеннолетия, подобен жениху накануне свадьбы.

Очень важная часть празднования "Бар-мицвы" - завершающая торжество праздничная трапеза. Тут впервые в своей жизни мальчик произносит речь, в которой благодарит родителей за то воспитание, которое они дали ему, и доказывает это тем, что читает небольшую лекцию, посвященную какому-либо вопросу, связанному с пониманием Торы. В этом заключается главный момент празднества, в этом, а не в том, насколько роскошен зал или изыскано меню. Важно то, что здесь виновнику торжества предоставляется возможность показать, чему он успел до сих пор научиться.

Девочке, достигшей 12 лет, тоже принято устраивать праздник - но в узком кругу ее родных и подруг. Девочка тоже произносит слова, проникнутые любовью к родителям, мудростью и знанием Торы.

"ХУПА" И "КИДУШИН"

И сотворил Г-сподъ человека в образе его: по Б-жественному образу сотворил Он его; мужчиной и женщиной сотворил Он людей.

(Брейшит, 1)

И сказал I '-сподь Б-г: "Нехорошо человеку быть одному; сделаю ему помощника под стать ему..." Поэтому оставит мужчина отца и мать и прилепится к жене своей, и станут

они единой плотью.

(Ьрейшит, 2)

Этими словами Тора закладывает основу брака и семьи. "Основу" - потому что характер связи между мужчиной и женщиной выяснился только после дарования Торы. Хотя статус членов семьи и обычаи, с ним связанные, начали складываться на самой заре существования человечества, окончательный облик, обязательный для всех, семья получила только у горы Си-

410

411

най. О многих обычаях сватовства мы узнаем из истории о том, как раб Аврагама привез Ривку, жену для Ицхака, сына Аврагама {Брейшит, 24).

Рамбам в своей книге "Мишнэ Тора" подробно перечисляет законы, связанные с семейной жизнью. Этому он предваряет следующее замечание. До дарования Торы брак заключали очень просто: мужчина встречал на улице женщину и, если они нравились друг другу, он приводил ее в свой дом, и она становилась его женой. После дарования Торы сынам Израиля было приказано вести себя иначе. Если мужчина желал жениться на женщине, он был обязан приобрести ее в собственность на глазах у свидетелей. И Рамбам заключает: "И вот именно это приобретение жены и есть заповедь Торы".

Рамбам разъясняет также, что есть три способа приобрести жену: при помощи денег, документа и интимных отношений: "И приобретение это называется "кидушин" ("посвящение") или "эйрусин" ("помолвка"). И после совершения "кидушин" (или "эйрусин") эта женщина становится замужней женой в полном смысле этого слова и запрещенной для всех остальных мужчин в мире даже в том случае, если приобретена только деньгами или документом, а интимной близости с супругом еще не было".

Иными словами, до дарования Торы брака, по сути дела, не было - было лишь случайное сожительство мужчины и женщины, зависящее единственно от их доброй воли. Появилась Тора и очертила четкие рамки семейной жизни, обязательные для всех евреев.

Согласно Торе, связь между мужем и женой - священна. Связь эта возникает, когда жена приобретена мужем по крайней мере одним из грех способов: или муж "покупает" жену, или пишется брачный контракт, или мужчина и женщина добровольно вступают в супружеские отношения, причем совершенно обязательно, чтобы были минимум два свидетеля, которые могут это подтвердить.

Начнем с последнего варианта.

1) Источником закона о том, что жена может быть приобретена при помощи интимных отношений, служат

слова Торы: "Если возьмет муж жену..." Однако позже мудрецы Торы запретили такой вид заключения брака, чтобы не приучать народ к распущенности и избежать нарушения нравственности. Они нашли нужным создать такое препятствие, видя, что слишком многие злоупотребляют этим способом заключить "брак" лишь для удовлетворения своих сиюминутных влечений.

2) Источник закона о заключении брака посредством написания брачного контракта тоже заключен в Торе. Сказано: "И уйдет женщина из его дома [говорится о разводе] и станет женой другого". Поскольку там говорится о том, что развод вступает в силу, если написан специальный документ. Устная Тора проводит аналогию: как уход женщины от мужа должен быть закреплен документально, так ее вход, то есть брак, тоже должен быть закреплен документально - написанием брачного контракта.

3) Возможность "покупки" жены тоже вытекает из слов Горы: "Если возьмет муж жену". Слово "взять" употребляется также, когда речь идет о купле-продаже. Например, когда Аврагам покупал в Хевроне участок земли с пещерой Меарат-гамахиела, он сказал хозяину этой земли: "Я даю тебе деньги за это поле -возьми их у меня".

КОЛЬЦО

Из всех этих способов приобрести жену решением мудрецов в силе остался лишь один - покупка за деньги. Это и есть обряд "кидушин", который совершают в наше время. Тора не говорит даже намеком, сколько денег следует дать за жену. По этому вопросу школы Шамая и Гилеля разошлись во мнениях, но в конце концов закон был установлен в соответствии с мнением последней: минимум платы - прута (или вещь, ценность которой не меньше пруты). Во времена Миш-ны прута равнялась цене кусочка чистого серебра, равного по объему половине зернышка ячменя. Чтобы не сеять раздоры между бедными и богатыми, не подчеркивать разницу между отдельными слоями обшест-

412

413

ва, мудрецы установили раз и навсегда: "кидушин" следует проводить при помощи золотого кольца, на котором нет никаких украшений.

Выражение кедат Моше веИсраэль {"по закону Моше и Израиля") звучит только во время "кидушин". Зачем упоминаются и Моше и Израиль? Моше упоминается здесь потому, что он принес Тору, из которой мы узнаем о том, что средством совершения "кидушин" являются деньги. А обычай совершать "кидушин" именно при помощи кольца - обычай Израиля.

В центре церемонии "кидушин" стоит передача невесте обручального кольца. Кольцо - не символ совершения брака, но оно-то и заключает брак. Поэтому кольцо это обязательно должно быть собственностью жениха, и купить его он должен на собственные деньги. В противном случае "кидушин" не имеет силы.

Кдинственное, что должен сказать жених при совершении "кидушин", это: "Вот, ты посвящаешься мне этим кольцом по закону Моше и Израиля". Слово ка-доги ("святой") означает также "отделенный", "изолированный". И невеста, принявшая кольцо от жениха, называется мекудешет - то есть "посвященная" только своему жениху. Это означает, что с момента совершения "кидушин" невеста становится запрещенной для всех мужчин в мире - словно вещь, которая посвящена Храму и которой нельзя пользоваться никому в мире.

"ЭЙРУСИН"

В эпоху Талмуда было различие между "эйрусин" (или "кидушин") и "нисуин" - "свадьбой", то есть вступлением невесты в дом жениха. Со временем это различие исчезло: "кидушин" и "нисуин" осуществляются в рамках единой свадебной церемонии. Сегодня "эйрусин" - это взаимное обязательство жениха и невесты вступить в брак.

В наше время принято писать "тнаим", "условия". Так называется документ, в котором родители жениха и невесты назначают лень свадьбы и принимают на себя материальные обязательства за ее проведение и за

414

обеспечение того, в чем нуждаются молодожены. Все эти обязательства закрепляются совершением "кинья-на", церемонии, подтверждающей соглашение, и подписями свидетелей - согласно тому, что говорит пророк Цфанья: "Остаток не совершит неправды и не вымолвит лжи".

В "тнаим", в частности, есть такая фраза: "...спросив жениха и невесту, которые ответили положительно". Фраза эта введена для того, чтобы все знали: "кидушин" не имеет силы, если нет на то полного согласия жениха и невесты. Жених и невеста должны быть знакомы: "Запрещено кому бы то ни было брать в жены женщину, которую он раньше не видел, - вдруг она станет противна ему". Так сказано в Талмуде, и Письменная Тора категорически требует: "Люби ближнего своего как самого себя".

После написания "тнаим" принято разбивать тарелку - подобно тому, как жених под "хупой" разбивает стакан.

СУББОТА ПЕРЕД "ХУПОЙ"

По традиции, в субботу, предшествующую "хупе", жениха вызывают к Торе - обычно в качестве мафти-ра. В честь его присутствующие в синагоге поют веселый напев, а из женского отделения на него сыплют дождь сладостей - символическое пожелание, чтобы жизнь молодоженов была счастливой и сладкой.

Во многих общинах ведется, что невеста не присутствует в это время в синагоге и вообще последние дни перед "хупой" не встречается с женихом. Согласно одному обычаю, они не встречаются целую неделю перед свадьбой, согласно другому - три дня, согласно третьему - только в день "хупы" до самого начала свадебной церемонии.

Принято также, что в эту субботу в синагоге устраивают "Кидуш" при большом стечении народа. Жених использует эту возможность, чтобы продемонстрировать свои познания в Торе: он произносит речь, посвя-

415

шенную какой-либо проблеме в понимании текста Торы.

Невеста, находясь в доме своих родителей в последнюю субботу перед свадьбой, принимает поздравления от подруг, которые приходят, чтобы веселить ее. Поэтому для невесты эта суббота навек остается Шабащ кала - "суббота невесты".

ДКНЬ "ХУПЬГ

"Хупу" назначают на день, когда жених и невеста могут начать интимные отношения (см. ниже главу "Чистота семейной жизни"). Поэтому не следует при назначении даты свадьбы ориентироваться на свободные от работы дни, на период отпуска и т. п. Лишь одно имеет значение: чтобы в день бракосочетания невеста была ритуально чиста (см. ниже стр. 137).

Для жениха и невесты день их "хупы" подобен Йом-Кипуру. В этот день они открывают новую страницу в жизни, поэтому им следует подвести итоги и подумать об обязанностях, которые они берут на себя. Чувство счастья и радости не должно заслонять от них сознание глубочайшей ответственности.

Галаха предписывает жениху и невесте поститься в этот день. Пост помогает им сосредоточиться и напоминает о том, что они должны войти под "хупу" новыми людьми... Постятся, как известно, ради того, чтобы Всевышний простил грехи.

В дне бракосочетания есть что-то от дня рождения. Сходство это находит свое отражение в двух из тех семи благословений, что произносят во время "киду-шин": оба они заключаются словами "Благословен Ты, Г-сподь, Создатель человека". Ведь человек приближается к совершенству только тогда, когда находит жену, свою "половину". Как говорит Тора: "Вот родословная книга человечества: в день, когда Б-г сотворил человека, по Б-жествеиному подобию Он создал его, мужчиной и женщиной Он их сотворил, и благословил их, и назвал их именем "человек" в день создания их".

Иначе говоря, лишь после того, как мужчина и женщина находят друг друга, они достойны называться словом "человек". До этого они не были единым целым, они были лишь половинами этого целого.

Формально пост жениха и невесты в день их бракосочетания должен продолжаться до окончания церемонии "хупы". Однако если дело происходит летом, когда темнеет поздно, им разрешается перекусить сразу же после того, как стемнеет. Если же "хупу" устраивают в рош-ходеш (за исключением рош-ходеш месяца нисан), Пятнадцатого ава, в первый день после праздника Шавуот, в Хануку, в Ту-Ьишват или на исходе Пурима, то жених и невеста не постятся вообще.

Как известно, в холь-гамоэд праздников Песах и Сукот свадьбы не устраивают - "чтобы не смешивать одно веселье с другим". И то же самое относится к дням "Сфират Гаомер" и "Бейн гамецарим" - но по совсем другой причине (см. выше соответствующие главы).

"Минху" в день "хупы" жених и невеста молятся так же, как в канун Йом-Кипура: к "Шмонэ-эсрэ" они добавляют исповедь в грехах ("Аль хет"). А в самой "Шмонэ-эсрэ", в благословении "Внимающий молитве", они произносят "Анейну".

Принято, что родители невесты в день "хупы" дарят жениху новый "талит", в который на следующее утро, к молитве "Шахарит" жених в первый раз в своей жизни облачится уже как женатый человек. А жених, со своей стороны, дарит невесте "силур", украшенный инициалами невесты, букет (который будет в руках невесты во время свадьбы) и духи.

"КТУЬА"

Первый этап церемонии бракосочетания - составление "ктубы", которую скрепляю] подписями два свидетеля и сам жених. "Ктуба" - это документ, в котором перечисляются обязательства, которые берет на себя жених, и права его будущей жены. В первую очередь, ктуба" подтверждает обязанности мужа, предписан-

416

417

previous next

Home Еврейские Книги на русском языке Online Jewish Russian Library Site Map

Jewish Book Favorites - English Site Map - English

�